貞觀三年。將欲首塗。又求祥應。乃夜夢見大 海中。有蘇迷盧山。極爲麗嚴。意欲登山。而洪 濤汹湧。不以爲懼。乃決意而入。忽見蓮花。踊 乎波外。應足而生。須臾至山。又峻峭不可上。 踊身自騰。有搏飇。扶而上昇。至頂。四望廓然。 無復擁礙。喜而寤焉。遂卽行矣。時年二十九 也。時有秦川僧孝達。在京學畢還鄕。法師與 同去。展轉遂達爪州。訪西路好惡。皆云。流沙 無路。行人多結伴侶。看牛馬糞及遺骸爲標 幟。風驚沙起。骸骨亦平。唯多起風魑魅之 類。東西八百餘里。欲孤行者。終不可達。聞已 愁憤。不知其計。乃禮佛求願。願得一人。相引 過關。卽玉門關也。關抌胡盧河。關西百里。有 一烽。烽下有水。凡有五烽。五烽之外。無復戍 邏。皆長磧耳。又乃訪得一胡。許送過關。臨 時復退。強憑之乃行。夜至河。離關十餘里。上 源有胡桐樹。胡乃斬木爲橋。布草塡沙。驅馬 而過。卽渡河。心極歡喜。各下褥而眠。夜半。 胡乃起。抽刀行向法師欲爲屠害。法師卽起 念佛誦經。胡人還坐。少時復起。謂法師曰。國 家法。私向外國。罪名極重。前五烽路。遊其 下必被他投。終無得免。但一處被擒卽死 人。弟子亦有家累。何能當之。王法不可干。共 師還去。法師報曰。奘只可向西而死。誓不東 歸而生。檀越不能者任還。奘獨自去。胡曰。師 被他投。還相牽引。終不免罪。法師爲設重 誓。縱令身碎爲塵。終不相引。爲指天地星 月重言。胡乃辭別法師。與馬一匹而去。於是 夜發。至第一烽。水邊飮馬。少時。飛箭頻來。幾 著於膝。旣知他覺。急卽向之。烽上人將火問。 是何人。欲何所去。乃去帽現其法服。報云。從 京師來。欲求法於婆羅門國。人將上烽見校 尉。校尉深相責問。法師具陳行意。聲淚俱下。 彼亦慜然垂泣云。師能如是任師去。儻如 所願。亦國家之益。師且臥。於是安置。天曉爲 設食。更施麨糧。自送十餘里云。師勿過餘烽。 第五烽外。有野馬泉。可更取水去。法師過第 五烽。遇風沙大起。不知泉處。日暗。傍一沙溝 住。下水欲飮。馬袋重失。手覆之。纔得一飮之 直。餘並傾失。千里之資。此時頓盡。煩惱亦何 可言。三更後復行。不知道路。唯西北望星月 而進。至明午後。已大渴之。雖有麨䴵。乾不能 食。如是四夜五日。無一渧霑喉。人馬俱困。不 能復行。遂臥沙中。默念觀音。不能發語。氣殆 將絕。至第五夜。忽有涼風。非常冷快。體得醒 悟。馬亦能起。復強行二十餘里。還臥不能去。 夢一大神。吿之強行。何爲復臥。於是復起。馬 忽異路而去。迴之不得。行可十許里。遂遇一 池。淸冷澄澈。非常歡喜。便飮馬。自復澡嗽。又 取麨剉飼馬。池側亦有靑草。比明馬健。人復 解齊。更一日一夜。就水將息。後日盛水漸進。 更經三日。方達伊吾。於流沙北維之外。復 逢鬼魅。日有數般。困弊難艱。免難爲記述。 旣至伊吾。逢高昌使人。還向其王說法師來 意。王大喜歡。遣人將駝來迎。復到高昌。 相見悲喜。王欲留法師。不聽西去。法師乃 不食四日。以盛動之。王意亦迴。王母妃願 結母子。王願爲兄弟。許者任師去。法師相許。 王歡喜請講仁王經。幷爲度沙彌四人。造法 服數十具。差達官。將安革馬。手力倍送。又 修二十四封書。與突厥葉護可汗等諸國。幷 附絞練五百餘匹。令遞送云。法師者。是奴弟。 願可汗憐師如憐奴。使得達婆羅門也。於是 辭去。旣到葉護衙所。可汗甚歡喜。差人遞送。 終達迦濕彌羅。舊云罽賓國也。皆可汗之威。 高昌王之力耳。中間所經葱山雪嶺。熱海鐵 門。危難之事。及諸王禮接逢迎之儀。不能備 叙。迦濕彌羅國。有大德。號僧勝。善於經論。法 師就學俱舍順正理因明聲明等。及大毘婆 沙。國王慜其盡學達無有經本。乃給手書 十人。令爲抄寫。幷餘所須。並　勅供給。學已 方出東南。入磔迦國。徒伴二十餘人。相將渡 栴陀羅婆伽河。東至波羅奢大林中。逢賊。所 將衣資。劫掠都盡。身命纔令到村。與諸人 吿乞。各得衣服。次到磔迦東境。有大菴羅林。 林中有一七百歲婆羅門。觀其面貌。可稱三 十許。明中百論。及吠陀書。云是龍猛弟子。法 師就停一月。學經百論。又東到那僕底國。 就調伏法師。學對法顯宗理門等論。又東諒 那伽羅寺。就月曹法師。學衆事分毘婆娑。又 東到祿勒那國。就闍那毱多大德。學經部毘 婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多辨眞論。 展轉到劫毘陀國。禮拜聖跡。佛昔在忉利 天。爲報母恩。一夏說法訖。乘三道寶階。下人 中處。又西北至羯若鞠闍國此云曲女城。就毘邪 犀那三藏。學佛使毘婆沙日冑毘婆沙。自此 東南。至阿踰陀國。禮聖跡已。順殑伽河東下。 八十餘人同船。欲向阿阿邦穆佉國。河之 兩岸。皆是阿踰迦林。蓊藹深茂。於林中。忽有 十餘船賊。鼓棹迎流。一時而出。船中驚擾。投 河者數人。賊擁船向岸。令諸人解衣。搜求珍 寶。其賊先事突加天神。每於秋中。覓一人 質狀端美。殺取肉血。用以祠之求喜福。見法 師儀容美麗。相顧而喜。於是則賊遣人取 水。於花林中。和埿塗地作壇。牽法師上壇坐。 令數人拔刀侍立。卽欲揮刃。法師報云。遠 來求法。傳於未聞。此心未遂。檀越殺之。恐無 福也。賊不納。法師知不免。謂賊曰。願賜少 時。莫相逼惱。使我正念。亦是檀越恩澤。於是 專心覩史多天慈氏菩薩所。於心想中。若登 蘇迷盧山。越一二三天。見覩史多宮。慈氏菩 薩妙寶臺。菩薩國遶。此時。身心歡喜。不知 在壇。不憶有賊。同伴諸人。發聲號哭。須臾之 間。黑風四起。折樹飛沙。河流湧浪。船舫漂 覆。賊徒大駭。問同伴曰。此沙門從何處來。名 字何等。報曰。從支那國來。求法者此也。諸君 若殺。得無量罪。且視風波之狀。天神已嗔。宜 忽懺悔。賊懼相率懺謝。稽首歸依。時亦不覺。 賊以手觸。爾乃開眼。謂賊曰。時至邪。賊曰。不 敢害師。願受懺悔。法師受其禮謝。廣爲說法。 令其發心。諸賊遞相勸吿。收諸賊具。總投河 流。所脫衣資。各還本主。並受五戒。風波還 靜。賊徒歡喜。頂禮辭別。同伴敬歎。轉異於 常。遠近聞者。莫不嗟怪。從歷數國。又東北至 室羅伐悉底國。舊曰舍衛。訛也。聖迹甚多。皆 得禮敬。又到吠舍離城。觀維摩詰宅。幷佛許 魔王涅槃處。皆往禮敬。從此又至摩揭陀國。 其處聖跡極多。法師停七日。禮拜方遍。從此 東南行。四百餘里。到菩提樹。其處周圓三十 里內。聖跡尤遍。法師停八九日。禮拜乃遍。至 第十日。那爛陀寺衆。差四十德來。迎至寺莊。 宿大目揵連本村。明日食後。更有二百餘僧 及千餘檀越。擎擧幢蓋花香來迎。引入那爛 陀寺。旣至。合衆都集。法師與相見。衆坐。令維 那唱法師住寺。寺內所有一切共同。衆相見 訖。差二十人有德行者。將法師參正法藏。卽 戒賢法師也。其人博聞強識。佛法及外道經 書。一切通達。又最耆宿。時年一百六十歲。衆 所共尊。不敢片其名。故號爲正法藏。法師隨 入謁。方牽師資。務盡其敬。頂禮讚歎訖。正法 藏命法師及諸僧坐。問從何處來。報從支那 國來。欲於師處。學瑜伽等經論。聞已啼泣。喚 弟子覺賢。令說三年已前病惱因緣。覺賢曰。 和上去今三年已前。有患。四支拘急。如火燒 刀判之病。意厭此身。欲不食取盡。於夜中。夢 天人黃金色。謂和上曰。汝勿厭此身。身是法 器。修習難得。汝過去曾作國王。多惱衆生。故 招此苦。當自悔責。禮誦行道。廣通正法。業累 可除。直欲不食捨之。終不得了。死已受身。還 得受苦。猶如井輪。迴轉無息。復三年餘。有支 那國僧。欲來於此。學諸經論。已發在路。汝可 待之。爲演說付授。彼人得已。當轉流通。以此功 德。汝罪自滅。我是曼殊室利。憐愍汝故。特來相 吿。當依我語。今日已後。所患亦當漸除。語已 而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法藏又問。汝 在路經今幾時。報曰。過三年。向欲四年。旣與 昔夢狀同。深相慰喩。法師親承斯記。悲喜不 能自勝。更起禮謝。言意訖。辭出。安置幼日王 院。七日供養已。更與上房第四重閣。加諸供 給。日得擔步羅葉一百二十枚。檳榔子二十 顆。豆䓻子二十顆。龍香一兩。供大人米一升。 蘇油乳酪石蜜等。皆日足有餘。一期之料。數 人食不盡。給淨人婆羅門一人。出行乘象。 與二十人陪從。免一切僧事。寺內主客萬人。 預此供給者。滲法師有十人。言供大人米者。 此卽粳米。大如烏豆。成飯已後。香聞百餘步。 摩揭陀國。獨有此米。餘國更無。收植又少。唯 國王及廣知法大德得食。餘人不得。故云供 大人米。其遊履外國見重。所至皆此類也。法 師安置已。向王舍城。觀禮聖跡。數日方周 訖。已還那爛陀。請戒賢法師講瑜伽論。同聽 者數千人。如是聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯 揚對法因明聲明集量論等各一遍。中百二 論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毘曇等。已於 迦濕彌羅等諸國聽訖。於此尋讀決疑而已。 如是五年。不捨晝夜。聽訖。復往伴爛拏鉢伐 多國。尋禮聖迹。有孤山。極爲秀麗。山中有精 舍。中有剋檀觀自在菩薩像。特多靈驗。有所 願求。至心皆得。其守護人。恐塵河。於外面各 十步。作勾欄。人有散花請願。皆於欄外。不許 入內。法師敬欲往祈請。買種種花。穿之爲縵。 將到像所。至誠禮訖。向菩薩跪。發三願。一 者。於此學已。得平安還歸本國者。願花住尊 手。二者。所修福慧。願生覩史多天宮。事慈氏 菩薩。若如意者。願花挂尊兩臂。三者。聖敎稱 衆生界中。有一分無佛性者。某今自疑。不知 有無。若有佛性。修行可成者。願花貫尊頂。請 訖以花縵遙散。咸得如言。旣滿所求。歡喜無 量。於傍見者。莫不禮敬。而結因緣。從此更巡 諸國。窮南海之濱。觀尋聖迹。問訪師友。復至 鉢伐多國。有數大德。學業可遵。因停二年。就 學正量部根本阿毘達摩及攝正什論敎實論 等。復還那爛陀寺。參禮正法藏已。復往杖林 山居士勝軍論師所。論師刹帝利種。幼而好 內外經書。五明數術。無不窮覽。每依杖山。養 徒敎授。恒講佛經。道俗宗歸者。日數百人。諸 國王等。數來視禮。洗足供養。封賞城邑。時人 號爲步異。此云食邑者。法師就學唯識決擇 論意義理成無畏論不住涅槃論十二因緣論 莊嚴經論。及聞瑜伽因明等訖。已於夜中。忽 夢見那爛陀寺。房院荒穢。並繫水牛。無復僧 侶。法師從幼日王院西門入。見第四重閣上。 有一金人。色貌端嚴。光明滿空。遙指寺外。謂 法師曰。汝隨我看。卽尋指外望。見村邑林池。 爲火焚燒。並成灰燼。金人曰。汝可早歸。此處 却復十餘年。戒日王崩。印度荒亂。惡人相害。 當如此地。汝宜知之。言訖不見。法師覺已怪 歎。向勝軍說之。答曰。三界無安。能知不爾。 此聖人之垂誡。不可不依。是法師所行。皆爲 菩薩護念。將往印度。吿尸羅而駐待。淹留未 返。示無常以勸歸。若所爲。不契聖心。誰能此 祚。永微之末。戒日王果崩。印度飢荒。並如所 吿。國家使人王玄策見其事。法師在彼之日。 覩那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破 瑜伽等義。法師語之。聖人作論。終不相違。但學 者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師已 下。見咸稱善。彼具流行。先有南印度王灌頂 師。名般若毱多。明正量部義。造破大乘論七 百頌。時。戒日王。因討賊行次。烏茶國小乘師 等。保重此論。取以示王。幷請與大乘擊論。 王許。遂作書與那爛陀寺。差四大德。善大小 宗及外道經者。可詣行所。擬共小乘外道論 義。正法藏乃差海惠智覺師子光及法師。爲 四人應王之命。未發問。復有順世外道。來求 論難。書四十條義。懸於寺門。法師遣取立論。 喚外道共論。往復三四番。婆羅門默無所說。 先有契。屈者斬首相謝。外道請依先約。法師 曰。我沙門釋子。當不害昆蟲。況殺人乎。外道 歡喜。請終身給侍。聞者無不稱慶。時。欲往烏 荼。乃訪得彼論披尋。數處有疑。謂所伏婆羅 門曰。汝曾聽此義不。答曰曾聽。我於時善。法 師遣說一遍。備得其旨。遂尋其謬。卽申大乘 義破之。爲一千六百頌。名制惡見論。將呈戒 賢及德衆。咸悉稱善曰。以此窮竅。何歒不已。 法師善得彼宗。乃放所伏婆羅門。隨意所之。 外道歡喜辭去。往東印度。向拘摩羅王。談法 師之德。王聞甚悅。發使來請。王使再三乃去。 是時正欲歸還。已並裝束。那爛陀大德及徒 衆。咸皆勸住。法師念此經論少闕。本意取以 流通。不能建某宿心。確然不許。於是辭別。將 經像。赴拘摩羅王所。其國先來。末行佛法。多 信外道婆羅門敎。法師至止。異黨雲屯。請王 擊論。驗其勝負。法師妙辨旣開。邪徒草靡。王 加崇重。卑詞請問。諸佛功德。願示所由。法師 爲王。述讚如來三身利物。因卽爲造三身論 三百偈。王乃歡未曾有。頂戴受持。時。戒日王。 聞法師在拘摩羅王處。驚曰。我頻請不至。何 因在此。發使語拘摩羅王。送支那法師來。王 知戒日欽戀。令嚴象車二萬乘。船三萬艘。法 師溯殑伽河。以赴王所。至羯未唱祇羅國。王 見法師。頂禮雙足。散無量花。讚頌訖。言曰。弟 子先遣請法師。何爲不來。法師答。當奉命時。 聽受未了。不獲參王。王曰。師從支那國來。彼 有秦王破陳樂歌舞之曲。秦王者何人。有何 功德。致此詠歌。法師報。秦王者。卽支那國今 之天子也。本國見國王有聖德。能除兇禁暴。 覆潤群生者。則歌而詠之。秦王是大聖之人。 爲蒼生撥亂反正。重安宇宙。再曜三光。六合 懷恩。故有斯詠。王曰。如此聖人。故天遺爲物 主也。於是。延入行宮。陳諸供養。王曰。聞造制 惡見論何處在。法師報。在此。遂遣取觀。甚悅。 謂其門師等。弟子聞曰。光旣出。螢燭奪明。師 等所寶之宗。他皆破訖。試救看。小乘諸僧無 敢言者。王曰。師論太好。在此諸師。並皆信 伏。恐餘國小乘外道。尙守愚迷。望於中印度 曲女城。爲師作一會。命五印度沙門婆羅門 外道等。發顯大乘。使其改邪從正。不亦大 哉。是日發　勅。普吿集曲女城。觀支那法師 論。自冬初而進至﨟月。方到會場。四方沙門 婆羅門外道等。蘊義洽聞之輩。到者數千人。 王先令造殿。容千餘人。於中安尊像陳香花 音樂。設食行施訖。請法師昇座。標擧論宗。命 諸衆徵擊。竟十八日。無一人敢問。王讚歎。施 法師銀錢三萬金錢一萬上㲲衣一百具。又 令大臣將法師袈裟。巡衆吿唱云。支那法師 論勝。十八日來。無敢問。並宜知之。諸衆歡 喜。爲法師各立美號。大乘衆號爲摩訶耶那 提婆。此云大乘天。小乘者號爲木叉提婆。此 此解脫天。燒香散花。禮敬而去。自是德音遐 振。會訖欲還。王留。更觀七十五日大施。觀訖 辭還。王施大象一頭。金銀錢數萬。法師受象。 不受錢等。戒日王拘摩羅王等。十八大國王。 流淚辭別。北道而歸。備經艱險。度雪山葱嶺 等。歷三十餘國。到于闐。附表陳請。　勅遣于 闐王。多給駝馬。至燉煌。以貞觀十九年春正 月。到長安。於西域請轉法輪像等七軀。經論 六百五十七部。佛肉舍利一百五十粒。二十 五日送經像於弘福已。謁帝於洛陽。三月一 日。奉勅還京師。卽於弘福翻譯。及修西域記。 至二十年秋七月十三日。進新翻經。幷請御 製經序。及進西域記。蒙神筆報書。極裒揚之 美。　勅書云。法師夙標高行。早出塵表。泛 寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷。 蕩滌衆罪。是故慈雲欲卷。舒之蔭四空。惠日 將昏。朗之照八極。舒朗之者。其唯法師乎。朕 學淺心拙。在物猶迷。況佛敎幽微。豐能抑測。請 爲經題。非已所聞。又云。新撰西域記者。當自 披覽。勅奘尙法師。又表謝。兼重請序。至二十 二年。駕幸玉華宮。六月勅追法師。旣至。接以 殊禮。　勅問。師比更翻何經論。答。近翻瑜伽 師地論一百卷。上曰。此論甚大。何聖所作。復 明何義。答。論是彌勒菩薩造。明十七地義。 何名十七地。法師答名及標大旨。上甚悅。於 是勅遣使。向京取論。論至。自披更歡喜。因勅 所司。寫新翻經論。爲九本。頒與雍洛相兖荆 揚等九州。遣遞流布。法師更請經題。　恩勅 方許。至其年八月四日。製序訖。凡七百八十 言。題云。大唐三藏聖敎序。通冠新經之首。於 明月殿。命弘文舘學士上官儀。以所製序。對 群僚宣讀。霞爛錦舒。光讚兼極。凡厥百僚。喜 躍慶賀。　今上在春宮。又製述三藏聖敎序 訖。凡五百七十言。二聖序文出。後法師又陳 表謝蒙勅。報云。朕才謝珪璋。言慚愽達。至於 內典。尤所未閑。昨製序文。深爲鄙拙。唯恐穢 翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承 裒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。空勞致 謝。法師又陳表重謝。　勅報書云。朕往不讀 經。兼無才智。忽製論序。翻汚經文。具 覽來言。枉見裒飾。愧逢虛美。唯益眞慚。自此 之後。四方道俗。手舞足蹈。歌詠連音。內外揄 揚。曾未浹晨。而周六合。慈雲再蔭。惠日重明。 歸依之徒。波迴霧委。所諸上之化下。猶風靡 草。因賜摩雲納袈裟一領。妙絕今古。價直萬 金。又令天下寺觀。各度五人。冬十月隨　駕 還京。於北闕別弘法院安置。有令造慈恩寺。 於寺西北角。造翻經院。　勅法師移就翻譯。 給弟子五十人。弘福舊處。仍給弟子十人看 守。至永微二年。請造梵本經臺。蒙勅施物。遂 得成就。至五年六月。迎法師入內。法師於臨 文等殿。翻發智等論。經數日。降手詔飛白書 云。師年尊。此間小窄。體中如何。又顯慶年中 恩勅云。大慈恩寺僧玄奘。所翻經論旣新。翻 譯文義須精。宜令太子太傅尙書左僕射燕 國公于志寧。中書令兼撿挍吏部尙書南陽 縣開國男來濟。禮部尙書高陽縣開國男許 敬宗。黃門侍郞兼撿挍太子左庶子邠陰縣 開國男薛元超。守中書侍郞兼撿挍太子右 庶子廣平縣開國男李義府。時爲看閱。有不 隱便處。卽隨事潤色。若須學士。任量追三兩 人。又法師請御製大慈恩寺碑文。蒙恩勅許。 造詞及法師。多所裒贊。碑文成後。又陳表請 神翰自書。又蒙恩許。書訖。法師符佛之再榮。 遂共京城僧。造幢蓋等迎。勅又遣見在王公 太常九部樂及二縣音聲。千餘車助送　上 居安福門觀之。光揚之美。難爲具述。又施摩 雲納一領。妙類前恩。幷餘時服百有餘事。二 年。駕幸洛陽宮。法師預往。安置在稱翠宮。於 大內麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毘婆 沙等論。在所無輟。其少室山西北。緱氏故縣。 南遊仙卿控鶴里鳳凰谷。是法師之生地。某 少室山北少林寺。是巍孝文所立。極山泉之 美。是幷流支譯經之處。法師意願拪託。至九 月。陳表請住少林。爲國翻譯。蒙神筆報書云。 省表。知欲晦迹巖泉。追林遠而架往。託慮禪 寂。軌澄什以標今。仰挹風微。寔所欽尙。朕 業空學寡。靡究高深。然以淺識薄聞。未見其 可。法師津梁三界。汲引四生。智皎心燈。定凝 意水。非情塵之所曀。登識浪之能驚。然以道 德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室 重巒。幸戢來言。勿復陳請。卽市朝大隱。不獨 貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於卽代。旣戢遺 言。不敢重請。又顯慶三年中。　勅爲皇太子。 於濮王故宅。造西明寺。令給法師上房一口。 新度僧十人。以爲弟子。此地貴於般若。前 代雖翻。未及周備。諸德咸請。依大本更翻。然 般若總二十萬偈。可成六百卷。法師以爲在 京多務。恐難卒了。於是屢請居山。方蒙恩許。 往玉花宮寺翻譯。仍勅供給。一准在京。至彼。 以顯慶五年正月一日。翻大般若。至龍朔三 年十月二十三日終訖。凡四處十六會說。總 六百卷。中間又翻成唯識論辨中邊論唯識 二十論品類足論等。至十一月二十三日。命 窺基齎表。請聖上製大般若經序。至十二月 七日。於蓬萊宮美進。時通事舍人憑義宣 　口勅許。法師從少以來。常願生彌勒佛所。及 遊西方。又聞無著菩薩兄弟。亦願生覩史 多天宮。奉事彌勒。並得如願。俱有證驗。益增 剋勵。自至玉花。每因翻譯。及禮懺之際。恒發 願上生覩史多天。見彌勒佛。除翻經時以外。 若晝若夜。心心相續。無暫恷廢。從翻大般若 訖後。卽不復翻譯。唯行道禮懺。